Ne pas perdre Espoir… et s’indigner pour transformer 💡✅🌀 – Dr. David HAMPTON-MUSSEAU (PhD) //// TSM-Research

#Affects

Valérie Masson-Delmotte, paléoclimatologue et co-présidente du groupe de travail I du GIEC, nous rappelle dans une interview pour le CNRS :

“Une récente étude allemande montre d’ailleurs que l’on retrouve souvent des caractéristiques communes chez les climatosceptiques, comme une idéologie d’extrême-droite, un genre masculin, et une difficulté à gérer des émotions désagréables liées à un sentiment de responsabilité personnelle ou de culpabilité, ou à la perte de certains privilèges” (voir par ex. Wullenkord, 2022).

Nous voyons les actuelles températures très très élevées, avec 50 °C enregistrés au Pakistan et plus de 47 °C en Inde d’un coté. Et, aussi d’autres impacts au Canada, en Australie, etc…

La France n’est pas en reste avec déjà des sécheresses dans plusieurs régions…

–> https://www.francebleu.fr/theme/secheresse

—> Voir pour des détails sur les dégâts multilatéraux humains et environnementaux dans l’Atlas de l’Anthropocène (Gemenne, 2021; Gemenne et al., 2019).

🧠✴️ Comme l’exposait Spinoza, ce sont des affects communs qui peuvent nous conduire à des changements…

Comprendre que l’essentiel est le désir…
Et ce désir, Spinoza l’appelle le “conatus”, l’effort… pour persévérer dans son être.

Ce désir est un mouvement global de l’individu, c’est l’individu en entier… Entier de ces efforts pour exister.

Dès lors, une nouvelle dynamique de convergence passionnelle peut conduire à la formation de nouveaux affects communs, par adhésion affective, et activation de notre ”conatus” (voir aussi le concept de la “potentia multitudinis” de Matheron, 1969)⚙️

Cette force issue de cette action collective, Spinoza la nomme “imperium”…
“Ce droit que définit la puissance de la multitude, on l’appelle généralement imperium” (TP, II, 17).

Aussi, Gilles Deleuze, en exégète et amateur de Spinoza, rappelait en 1977 dans ses Dialogues avec Claire Parnet (2008: 76) :

“Le pouvoir exige des corps tristes. Le pouvoir a besoin de tristesse parce qu’il peut la dominer. La joie, par conséquent, est résistance, parce qu’elle n’abandonne pas. La joie en tant que puissance de vie, nous emmène dans des endroits où la tristesse ne nous mènerait jamais”.

Cet engouement pour ne pas perdre espoir, Noam Chomsky nous invite y également (Chomsky & Polychroniou, 2017: 308)…

–> “We have two choices. We can be pessimistic, give up, and help ensure that the worst will happen. Or we can be optimistic, grasp the opportunities that surely exist, and maybe help make the world a better place. Not much of a choice.”

–> “Nous avons deux choix. Nous pouvons être pessimistes, abandonner et aider à faire en sorte que le pire se produise. Ou nous pouvons être optimistes, saisir les opportunités qui existent sûrement et peut-être aider à rendre le monde meilleur.”

Nous avons notre rôle à jouer dans ce défi collectif, et dans la construction de cette expérience émotionnelle plus positive et plus activée.

#ClimateChange #AnotherWorldIsPossible

Réf. Article CNRS Le Journal du 12/04/22 : « Il y a encore aujourd’hui un déni de la gravité des enjeux climatiques » lejournal.cnrs.fr

REFS :
– Chomsky, N., & Polychroniou, C. J. (2017). Optimism Over Despair: On Capitalism, Empire and Social Change (1er édition). Penguin Books Ltd.
– Deleuze, G., & Parnet, C. (2008). Dialogues [1977]. Flammarion.
– Gemenne, F. (2021). Géopolitique du climat: Les relations internationales dans un monde en surchauffe. Armand Colin.
– Gemenne, F., Rankovic, A., Zalasiewicz, J., & Latour, B. (2019). Atlas de l’anthropocène. Sciences Po.
– Matheron, A. (1969). Individu et communauté chez Spinoza. Les Editions de Minuit.
– Spinoza, B., & Pautrat, B. (2013). Traité politique. ALLIA.

Valérie Masson-Delmotte :
https://www.lsce.ipsl.fr/Phocea/Pisp/index.php?nom=valerie.masson

Commentaires :

Audric Mazzietti, Ph.D (Responsable Digital Learning / Enseignant Chercheur chez ESDES Lyon Business School)

Peut-on avoir la référence de l’étude sur les caractéristiques des climetosceptiques ?

–> Bonjour et merci Audric, tu pourras trouver cela dans l’article du CNRS en lien ou bien ces refs 😉👍

– Feygina, I., Jost, J. T., & Goldsmith, R. E. (2010). System Justification, the Denial of Global Warming, and the Possibility of “System-Sanctioned Change.” Personality and Social Psychology Bulletin, 36(3), 326–338.
– Jylhä, K. M., Cantal, C., Akrami, N., & Milfont, T. L. (2016). Denial of anthropogenic climate change: Social dominance orientation helps explain the conservative male effect in Brazil and Sweden. Personality and Individual Differences, 98, 184–187.
– Lamb, W. F., Mattioli, G., Levi, S., Roberts, J. T., Capstick, S., Creutzig, F., Minx, J. C., Müller-Hansen, F., Culhane, T., & Steinberger, J. K. (2020). Discourses of climate delay. Global Sustainability, 3, E17.
– McCright, A. M., & Dunlap, R. E. (2011). Cool dudes: The denial of climate change among conservative white males in the United States. Global Environmental Change, 21(4), 1163–1172.
– Milfont, T. L., Abrahamse, W., & MacDonald, E. A. (2021). Scepticism of anthropogenic climate change: Additional evidence for the role of system-justifying ideologies. Personality and Individual Differences, 168, 110237.

– Norgaard, K. M. (2019). Making sense of the spectrum of climate denial. Critical Policy Studies, 13(4), 437–441.
– Stoll-Kleemann, S., & O’Riordan, T. (2020). Revisiting the Psychology of Denial Concerning Low-Carbon Behaviors: From Moral Disengagement to Generating Social Change. Sustainability, 12(3), 935.
– Wagener, A. (2020). Internet contre Greta Thunberg: Une étude discursive et argumentative. Argumentation et Analyse du Discours, 25, Article 25.
– Wullenkord, M. C. (2022). From denial of facts to rationalization and avoidance: Ideology, needs, and gender predict the spectrum of climate denial. Personality and Individual Differences, 193, 111616.
– Wullenkord, M. C., & Reese, G. (2021). Avoidance, rationalization, and denial: Defensive self-protection in the face of climate change negatively predicts pro-environmental behavior. Journal of Environmental Psychology, 77, 101683.

Philippe N’Diaye

–> Le pouvoir exige tout autant des corps enthousiastes
L’espoir est une lame tout aussi tranchante que la peur
Les livres d’histoire-géographie regorgent de précédents
Mettre la charrue du cosmocentrisme diffus avant les bœufs de la morale n’a jamais hâté la venue du Royaume de la véritable Joie
L’étude allemande utilisée pour appuyer votre pensée spinoziste n’est-elle pas en quelques sortes la démonstration de ce qu’elle semble dénoncer : une objectivation de l’autre
J’ai toujours été surpris de constater un certain lien entre les philosophes de la Joie et le tragique, voire le fatalisme

DHM

–> Bonjour et merci Philippe 👍🙏 vous dites “le pouvoir exige tout autant des corps enthousiastes”… et bien quel pouvoir ??

Oui, les institutions captent les affects collectifs pour en créer une “puissance de la multitude” (potentia multitudinis).

L’espoir, que je différencie de l’espérance transcendante, est une force immanente de résilience, mais surtout un formidable levier d’indignation (voir Matheron, 1969).

Ainsi, dans l’indignation, le conatus vient lutter contre les effets des passions tristes. Dès lors, pour persévérer dans son être, l’individu accumule suffisamment de puissance pour renverser la tristesse et en comprend mieux ses effets (la force de la raison et des connaissances chez Spinoza).

Aussi, l’objectivation est une démarche scientifique que je défends. Pour Spinoza, la puissance réflexive de notre pensée nous permet de nous observer et donc, de nous objectiver, se nous constituer en tant que personne.

Spinoza en bon matérialiste et adoptant une rigueur dans sa démarche de pensée ne comprendrait pas votre “fatalisme”, au contraire il défend la causalité des événements 😉☀️

Philippe N’Diaye

–> Bonjour David,
N’y a-t-il pas un effet pervers dans le fait de se complaire dans un usage public de la honte ?
Qu’est-ce que l’indignation sans la révolte sinon une simple démarche réflexive
Le déterminisme spinoziste limite la connaissance à la “nécessité” et ne fonde la liberté que dans cette connaissance : la connaissance de soi et de son environnement
Du reste, la notion de personne dans sa philosophie est plutôt implicite puisque – pour caricaturer – elle se limite à un agrégat d’interactions
Alors je veux bien admettre que c’est notre rapport aux autres qui donne du sens à nos actes, mais quid du libre-arbitre ?
La vérité n’est-elle pas une construction du sujet ?
Combien d’abstractions l’homme a-t-il créé ?
Des abstractions dont il se sert chaque jour
Comme par exemple : le principe d’égalité
Et pourtant, rien n’est égal dans la nature
Quand je parle de fatalisme il s’agit d’une sorte d’aliénation par ce que nous tenons pour causalité
Combien de variables cachés ?
Disposons-nous d’une connaissance totale ?
L’œil (y compris celui du philosophe) n’est jamais innocent

L’objectivation a beau être une démarche scientifique, elle ne répond pas, en l’espèce, à la question : Qui ?
Qui écrit le “roman” (identité narrative)
Ce n’est ici ni soi ni l’autre

Ce qui constitue notre personne, notre personnalité c’est la Mémoire
Or il ne nous arrive pas la même chose et nous ne comprenons pas ces choses de la même façonLe Biocentrisme de cette multitude occulte le phénomène d’influence (l’objectivation de l’autre)
Ce qui relie les hommes c’est la transcendance
(Matthieu 8:5-13)
Le besoin d’obéissance (Simone Weil)
C’est le “je” qui donne au ‘tu” sa pleine mesureJe me révolte, donc tu esQuant à la résilience, c’est un bond en arrière
Un immobilisme qui ne dit pas son nom
Une adaptation et non une adoption du changement
Résilience n’est pas compétence

Bonjour Philippe, merci pour ces remarques 👍

“Quant à la résilience, c’est un bond en arrière”, je vous invite à lire les travaux de George A. Bonanno sur le sujet et vous comprendrez mieux qu’il s’agit d’une dynamique au contraire de dépassement.

Mais, il faut prendre appui sur les travaux de Bourdieu (habitus, capital, champ) et comprendre sociologiquement, que construire cette résilience et transformer les structures doivent devenir un projet intégré et inter-dépendant.

Si l’ordre nous paraît immuable, c’est parce que les institutions exercent une “violence symbolique” de “domestication des esprits”, ainsi les agents intériorisent ces structures sociales et les tiennent pour évidentes (Bourdieu, 2012).

Bourdieu nous expose sa méthode scientifique pour nous libérer de l’emprise de ce “pouvoir invisible” (voir Accardo, 2021), critique et réflexivité analytique.

“Ce qui peut apparaître comme un simple catalogue de mesures disparates s’inspire en fait de la volonté de rompre avec le fatalisme de la pensée néolibérale, de “défataliser” en politisant, en substituant à l’économie naturalisée du néolibéralisme, une économie du bonheur qui, fondée sur les initiatives et la volonté humaines, fait sa place dans ses calculs aux coûts de souffrance et aux profits d’accomplissement de soi qu’ignore le culte strictement économique de la productivité et de la rentabilité”

(Bourdieu et al., 1998: 7)

Refs :
– Accardo, A. (2021). Introduction à une sociologie critique: Lire Pierre Bourdieu (4e édition). Agone.
– Bonanno, G. A. (2004). Loss, Trauma, and Human Resilience: Have We Underestimated the Human Capacity to Thrive After Extremely Aversive Events? American Psychologist, 59(1), 20–28.
– Bonanno, G. A. (2021). The resilience paradox. European Journal of Psychotraumatology, 12(1), 1942642.
– Bourdieu, P. (2012). Sur l’État. Cours au Collège de France. Le Seuil.
– Bourdieu, P., Debons, C., Hensche, D., & Lutz, B. (1998). Les perspectives de la protestation. Editions Syllepse.